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第19章（第2页）

他讲过知行合一，静坐，存天理去人欲，诚意，最后在1521年推出致良知说，最终完成了自己的体系。

&ldo;知行合一&rdo;实际是说知行统一。

知与行都是本体心的发用，不同之处在于知是开始，行是完成;知是思想内容，行是实际活动。

这个理论有比较浓的实用色彩，所以，从善的一路说，只知不行的不算知，如有人嘴上说孝，实际不尽孝道，是不知孝;而从恶的一路说，有一恶念便算是行，如人有反对君父的念头，就算有反君父的行为。

标准如此不同，不能说是公允的。

致良知是王守仁&ldo;心即理&rdo;思想与《大学》框架相结合的产物。

他认为，良知是心的本体，是天理又是最根本的知，不过，要把良知变成现实的知和行，就要下&ldo;致&rdo;的工夫，《大学》所说的&ldo;致知&rdo;正是这个意思。

在《大学》，致知与格物联系在一起，要致知必须格物。

王守仁说格就是正，使不正的改变为正;物不是物体，而是人所从事的事务、事情，它们自然离不开人的意念。

所以他说：&ldo;意之所在便是物。

&rdo;（《传习录》上）于是对于他来说，格物就是&ldo;正念头&rdo;，使不正的念头得正。

同一个道德行为，从为善方面说是致良知，从去恶方面说是格物。

从贯彻天理方面是致知，从使事情符合天理方面说是格物。

用格物穷理说解释的《大学》是朱熹的阵地，用致良知说解释的《大学》是王守仁的阵地，有了《大学》的阵地，阳明学便能与朱子学抗衡了。

王守仁建立阳明学，本意是要提高封建士大夫的道德自觉，挽救当时的政治危机。

但是由于他激活了久被压抑的人心，灌输了自作主宰的意识，为不满现实的各阶层人士所欢迎。

各方面的人按自己的理解去解释阳明学，使它在王守仁去世后不久即分化为许多派别，其中王艮、王畿的现成派，代表市民利益，在明代后期十分活跃。

清兵入关既打断了商品经济的发展进程，也结束了整个王学的发展，朱子学重新被定为一尊。

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注释：

1理学所讨论的问题集中于内心修养与社会政治关系，所依据的儒家经典由以五经为重点转到以四书为重点。

第四节清代儒家‐‐新经学

从明末清初到鸦片战争，是中国历史上最后一个封建王朝清朝从兴盛走向衰落的时期，这时官方儒学‐‐朱子学除了反复咀嚼宋人的残羹剩饭，再也拿不出任何新鲜货色。

相反，民间的儒学倒还具有相当的活力。

清初的知识分子总结明朝亡国的历史教训，认为理学空疏无用，是导致国破家亡的重要原因。

他们摒弃理学，提倡经世致用之学，以为这才是真儒学。

经学家顾炎武（公元1613‐1682年）提出&ldo;经学即理学&rdo;的口号，说理学讲明心见性，实际是禅学。

它们不研究六经之文，不讨论当代之务，不从事修己治人的实学，也就是说在经学之外搞理学，所以走上迷途。

其实本没有离开经学的理学，因而真正的学问只有一种，那就是经学。

不过顾炎武的经学既与董仲舒式的微言大义之学不同，也与繁琐的考据之学不同，而是经世致用的实学。

他的《日知录》、《天下郡国利病书》都是阐发、体现他的实学思想的力作，后一本书就是经过多年的实地调查而写成的，记述各地山川形胜、经济状况、风土人情等等，为反清复明、治理天下做准备。