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第十九章群龙无首（第2页）

的说法，为道着损到最后，自然没有什么可损的了，自然达到老子的最高境界“夫莫争，则天下莫能与之争”

，即水的境界了，也就是潜隐默化的无为而治了。

上无为而下有为。

这是道家和法家共有的观点，体现了一定的分权思想。

这可以从老子的“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为”

、庄子的“上必无为而用天下，下必有为为天下用”

、黄老道家和法家则主张“君道无为，臣道有为”

等说法中得到证明。

有所为有所无不为。

比如魏晋学者郭象点评庄子时认为“樵夫有为于斧，而无为于木；船夫有为于桨，而无为于水；上有为于臣，”

而无为于具体事务。

案法而治。

这是黄老道家和法家的共同主张。

比如黄老道家代表人物慎到曾说：“官不私亲，法不遗爱，上下无事，唯法所在”

，黄老帛书也说：“道生法。

法者，引得失以绳，而明曲直者也。

故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。

故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣”

。

无违。

这一观点出自论语，表示无论孝敬亲人还是治国，都不要违反常规和事理，这才是无为而治。

后来许多人以儒解道，认为“无为”

就是“无违”

，“无为而治”

就是在不违背客观规律和自然天性的情况下，达到天下大治。

顺其自然。

道家认为天地万物都由道化生，而道的最根本规律就是自然而然，所以人类应该仿效大道，顺其自然。

故老子主张：“人法地，地法天，天法道，道法自然”

，黄老道家也主张：““以虚无为本，以因循为用”

，所谓因循就是因循万物天性，即自然而然的状态，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。

也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。

所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。

严君平说：‘有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。

‘（《道德真经指归·卷八》）如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

总之，道家的无为而治是策略和手段，最终目的是无不为，和儒家有所不同。

无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。